ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ НА РУСИ

В древности праздник называли Комоедицей, и отмечали именно тогда, когда солнце переходило из Южного полушария в Северное – 20-21 марта. Праздник имел не только ритуальное значение, но и помогал людям «проснуться» после трудной зимы, и подготовиться к тяжёлому труду земледельцев – отмечали его 2 недели, и потом сразу начинали работать, чтобы следующую зиму прожить в тепле и относительной сытости.

В этот же день славяне почитали Медвежьего бога – ему относили в лес первые блины, выпекаемые в праздник. Выражение «первый блин комом» слышал каждый русский человек, но мало кто знает, что не «комом», а «комам» - комами на Руси называли медведей, и считали их священными животными. Настоящая древняя пословица звучит так: «Первый блин комам, второй – знакомым, третий – дальней родне, а четвёртый – мне». Принятие христианства отразилось на верованиях славян негативно: священники не хотели, чтобы народ был свободен в своих мыслях в отношении веры, потому что в этом случае церковь теряла прибыль, и с Комоедицами стали активно бороться. Данный праздник стали запрещать, но народ всё равно его праздновал; во времена монголо-татарского ига – захватчики отличались удивительной веротерпимостью – гонения ослабели, но потом жестокая борьба вспыхнула вновь. За празднование дня равноденствия по славянским законам людей пытали и убивали, но до конца изжить Комоедицу не удавалось – тогда церковь решила приспособиться к ней.

Известно, что многие современные церковные праздники – в том числе и Пасха – тесно переплетены с традициями язычества, но их древняя сущность или утеряна, или изменена до неузнаваемости. Так, вместо Комоедицы решено было разрешить праздновать Масленицу: по-другому она называется Сырной неделей, и отмечается перед Великим постом. Многие масленичные обряды кажутся настолько непонятными, что никто и не пытается их объяснить: люди просто празднуют, и почти не вспоминают о том, откуда этот праздник появился в таком виде – тем более что сегодня это действительно трудно понять.

Комоедица - один из четырех древнейших солярных славянских праздников. 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны, 20 - 21 марта), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны. Ярило - солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).

ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ в разных странах, религиях и культурах

Астрономически весеннее равноденствие – это день, когда видимый центр Солнца пересекает небесный экватор и длина дня практически сравнивается с длиной ночи, лишь слегка превышая её, после весеннего равноденствия и вплоть до осеннего равноденствия, длина дня превышает длину ночи.

Почему этот день бывает не в одно и то же время? Дело в том, что есть понятие астрономического года – это время между равноденствиями, и оно ещё называется тропическим годом – в нём около 365,2422 солнечных суток. Число, как видим, неровное, и каждый год «набегает» около 6 часов, на которые время – по принятому людьми отсчёту - продвигается вперёд, поэтому день равноденствия всё время смещается.

В эти дни равноденствие отмечают в Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Таджикистане, Афганистане и Иране, а также в других странах Азии – в древности, когда календари были далеко не у всех, начало весны определяли именно по положению Солнца.
На фарси – языке, официально принятом в большинстве этих стран, этот день называют Навруз, и праздник этот очень известен: во многих странах он отмечается официально – это выходной день.
Очень интересно отмечается он в Японии – японцы всегда связывали его с буддийскими праздниками. В календаре же он стал обозначаться, как праздник, с 1948 года, и каждый год его точную дату определяют сотрудники Национальной обсерватории.
Удивительно красиво понимают японцы смысл этого праздника, закреплённого законодательно: все живые существа надо лелеять, а природу – превозносить. В буддийском календаре праздник называется Хиган – вернее, они совмещаются: Хиган начинают отмечать за 3 дня до наступления равноденствия, и празднуют ещё 3 дня после него. В эти дни вспоминают предков, и делают подношения к их алтарю – самым ценным подношением считается чашка риса. Также проводится тщательная уборка в домах и усыпальницах – их украшают цветами; японцы молятся о своих предках и готовят разные ритуальные кушанья – все они только вегетарианские: обычно это бобы, овощи, грибы, злаки и сладости. Когда Хиган кончается, наступает цветение саккуры, но её праздник заслуживает отдельного описания: скажем только, что празднуют его весело и шумно – в это время в страну приезжает много туристов.

Древний город Теотиуакан, расположенный на территории современной Мексики, тоже каждую весну становится центром празднования равноденствия. Этот город, покинутый людьми ещё в середине VII века н.э., известен своими величественными пирамидами, ровными площадями и чёткой планировкой улиц, а также глубокой религиозностью жителей – алтари найдены археологами почти в каждом доме.
В День весеннего равноденствия в Теотиуакан приезжают и приходят тысячи людей: считается, что если встретить рассвет этого дня на вершине пирамиды Солнца, то весь год будет удачным и благоприятным.
В языческой вере разных стран этот праздник почитался с давних времён – это неудивительно, потому что смена зимы весной всегда была радостным событием – вся природа оживала и возрождалась.
У кельтов - предков современных шотландцев, ирландцев и некоторых англичан, а также у древних германцев этот день считался первым весенним днём и открытием сезона земледелия. Люди верили, что в это время из подземного царства возвращается богиня утренней зари и весны Остара (похожие верования есть у многих народов – например, миф о Деметре и Персефоне у древних греков), и её радостно встречали окрашенными яйцами и булочками из пшеничной муки.

Примечательно также и отношение христианской церкви к этому празднику, особенно во времена раннего христианства. В 325 году н.э. состоялся первый в истории христианства Никейский собор, известный, как Вселенский, и равноденствие тогда пришлось на 21 марта. Церковники решили, что Солнце обязано им подчиняться, и установили дату равноденствия – 21 марта каждый год, и никак иначе. Так продолжалось более тысячи лет, пока не было замечено, что равноденствие совершенно не совпадает с этим числом в календаре, а каждые 128 лет оно наступает на день раньше – за это время «набежало» 10 дней разницы, и вместо 21 марта праздник наступал 11-го. Астрономы замечали это и раньше, но боялись указать церкви на ошибку – многие учёные заплатили за подобные вмешательства жизнью, - и только в последней четверти XVI века был принят календарь, который мы сейчас называем грегорианским. Папа Григорий XIII решил, что надо сдвинуть календарь вперёд на 10 дней, и после этого день весеннего равноденствия снова стали отмечать 21 марта – ошибка Никейского собора была устранена.

Этот праздник вне религий и культур. Это праздник Природы.
Этот праздник отмечается во многих культурах потому, что раньше люди жили согласно ритмам природы. А весеннее равноденствие — это астрономическое начало весны.
В древние времена, наступление весны определяли по Солнцу, и дни весеннего равноденствия всегда были большим праздником. Абсолютно все древние духовные традиции считают этот день необычным и особенно подходящим для различных практик.

Остара — кельтское праздник возвращения богини плодородия Остары (Эостре) из подземного царства. Праздник Весны, начала нового цикла, обновления и возрождения после зимних холодов, когда снег и лёд уступают место траве. Готовят маленькие пшеничные булочки и крашеные яйца, которые являлись символами новой жизни. Расписывание яиц также является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия как подношения Богине.

В древние времена Лунный Кролик был священным для многих лунных богинь. Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение, он – символическое обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства. У древних германцев была такая легенда. Богиня Остара нашла раненую птицу на снегу и, чтобы спасти ей жизнь, превратила ее в зайца. Однако волшебство, как иногда бывает, оказалось странным. Птица стала зайцем, но сохранила способность класть яйца. С той поры заяц украшает эти яйца и дарит богине Остаре в день прихода весны.

Славянское язычество — Комоедица.
Комоедица — 2-недельное (неделя до и неделя после равноденствия) празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественное призывание и встреча Весны и начала древнеславянского Нового года.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.). На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. После прихода христианства этот праздник заменили на Масленицу — сырную седмицу.

Христианство — Пасха и Масленица. у католиков Пасха приходится на первое воскресенье после первого весеннего (случившегося после дня весеннего равноденствия) полнолуния. У православных, по причине накопившегося отставания календаря на 13 дней, «равноденствие» (тоже 22 марта, но по «старому стилю») приходится на 4 апреля по «новому стилю», и следовательно, праздник Пасхи обычно съезжает на более позднее время. Поэтому все подвижные праздники съезжают каждый год на разное количество дней.

Навруз — зороастрийский праздник весны. Навруз в переводе с фарси означает «новый день» — самый большой из всех праздников поклонения Солнцу и огню, отмечавшийся три тысячелетия назад по солнечному календарю 21 марта — в день весеннего равноденствия. Навруз, связан с солнечным календарем, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад.Через некоторое время этот праздник перешел в ислам, а именно в ответвление шиитского ислама под названием назаритизм. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником и выходным днем.

Хиган (будд.) — праздник весеннего равноденствия у японских буддистов. Японское название Сюмбун-но хи. Согласно «Закону о национальных праздниках» Японии в День весеннего равноденствия вложен и соответствующий «природный» смысл: «Превозносить природу, лелеять живые существа». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег» или же «тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души». Дни весеннего Хигана начинаются с 17 марта, включают День весеннего равноденствия и три дня после Дня весеннего равноденствия. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья.
В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Предварительно убрав семейную усыпальницу, омыв каменную плиту и поставив свежие цветы, японцы заказывают молитвы и исполняют другие ритуальные почести. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков.
Готовилась только вегетарианская трапеза – напоминание о буддийском запрете убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляется из бобов, овощей, грибов, корнеплодов, бульоны также готовятся на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и праздничные «инари-суси», начиненные смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью.

Холи — индуистский праздник Весны, известный также как фестиваль красок. В календаре Холи, как правило, выпадает на мартовское полнолуние. Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада — сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния.
Первый день фестиваля, ближе к ночи, разводится костёр, символизирующий сожжение Холики. Местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. На второй день, до наступления сумерек, представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети совершают праздничное шествие ,посыпая друг друга цветным порошком и обливая подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес. Фестиваль, как уже говорилось ранее, приходится на начало весны. Погода весной, даже в Индии переменчива, поэтому часты простуды и разного рода ОРЗИ ОРВИ. Поэтому праздничное осыпание лечебными порошками трав (ним,куркума, халди, билва и другими) рекомендуется священными лекарями Аюрведы. В праздновании принимают самое непосредственное участие люди всех возрастов.

Астрологически — это начало нового солнечного года.
Несколько интересных фактов:
Во многих языках мира название христианской Пасхи очень точно совпадает с названием языческого праздника весеннего равноденствия – начала весны или Нового Года. Например, английское название Пасхи Easter – это имя кельтско-германской богини рассвета и весны.
Пасхальный кролик или заяц – это персонаж мифологии древних североевропейских народов.
Пасхальное яйцо – это универсальный символ Вселенной и жизни почти во всех дохристианских традициях. Вы никогда не задумывались о том, какое отношение имеет расписанное яйцо к воскресению Иисуса? А все дело в том, что когда-то существовала традиция расписывать яйца и приносить их в храм богини весны – Эостры или Остары.
(с) Светозара